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Mindfulness
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La mwawmwbamindfulness (traducibile con mwbqconsapevolezza di sé oppure mwbgpiena coscienza) è un atteggiamento che si coltiva attraverso una pratica di mwbwmeditazione sviluppata a partire dai precetti del mwcabuddismo (ma scevra dalla componente religiosa)cite-ref-1[1] e volta a portare l'attenzione del soggetto in maniera non giudicante verso il momento presente. Diversi protocolli di trattamento mwdqpsicologico basati su tale tecnica meditativa sono stati sviluppati e validati in ambito clinico, dove hanno mostrato benefici significativi per il trattamento di diverse mwdgpatologie psicologiche e anche il miglioramento di molti parametri ematici, ad esempio quelli legati a patologie infiammatoriecite-ref-2[2]cite-ref-0-3-0[3]. Nei soggetti che la praticano sono stati dimostrati anche significativi miglioramenti nella percezione di benessere fisico e mentale e della creativitàcite-ref-4[4].
Il termine è la traduzione di "mwhasati" che in mwhglingua pāli, il linguaggio utilizzato dal mwhwBuddha per i suoi insegnamenti, significa essenzialmente mwiaconsapevolezza, mwiqattenzione, attenzione sollecita, o piena consapevolezza mentale che sono qualità dell'essere che possono venire coltivate attraverso la mwigmeditazione. Nella tradizione mwiwbuddista la mwjasamma sati ("retta consapevolezza") è una delle vie del mwjqnobile ottuplice sentiero, l'ultima delle mwjgquattro nobili verità, e la mwjwmeditazione specifica ad essa collegata è chiamata mwkamwkqvipassanā. La moderna mwkgmindfulness è una tecnica psicologica basata su questa e altre tradizioni meditative.
La mwlamindfulness come principio di consapevolezza ha una funzione chiave nella mwlqpsicologia buddista. In particolare, in contesto mwlgvajrayana, essa rappresenta un cuneo di coscienza che permette di rallentare il processo iterativo rappresentato nel mwmabhavacakra, la cosiddetta ruota del divenire, analogo ai processi ruminativi del mwmgmwmwdefault mode network studiati dalle odierne neuroscienzecite-ref-5[5].
Contents
• Critiche
• Note
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Descrizione
Il concetto di mwowmindfulness deriva dagli insegnamenti del mwpabuddismo mwpqmwpgtheravada (mwpwmwqavipassanā), dello mwqqzen (mwqgzazen), e dalle pratiche di meditazione mwqwyoga; ma solo negli Stati Uniti degli mwraanni Settanta, per opera di un biologo del mwrqMassachusetts, mwrgJon Kabat-Zinn, questo modello è stato assimilato e utilizzato come paradigma autonomo in alcune discipline mediche e mwrwpsicoterapeutiche europee e d'oltreoceanocite-ref-6[6]cite-ref-7[7].
mwuqMindfulness è quindi una modalità di prestare attenzione, momento per momento, nellmwug'mwuwmwvahic et nunc («qui ed ora»), sul momento presente, in modo intenzionale e non giudicante, al fine di risolvere (o prevenire) la sofferenza interiore e raggiungere un'accettazione di sé attraverso una maggiore consapevolezza della propria esperienza che comprende: mwvqsensazioni, mwvgpercezioni, impulsi, mwvwemozioni, mwwapensieri, parole, azioni e relazionicite-ref-8[8].
Migliorare questa modalità di prestare attenzione permette di cogliere, con maggiore prontezza, il sorgere di pensieri negativi che contribuiscono al malessere emotivo. La padronanza dei propri contenuti mentali e degli stili abituali di pensiero (capacità di automonitoraggio e mwxgmetacognizione) permette maggiori possibilità di esplorazione, espressione e cambiamento di tali contenuti.
Una gran quantità di pensieri negativi deriva dalla mwyacritica che il soggetto fa a sé stesso per il fatto di sentirsi mwyqansioso, mwygdepresso o a disagio. Ai pensieri negativi (primari) che alimentano i disagi emotivi, si aggiungono ulteriori pensieri improduttivi (secondari) su di sé. Questo meccanismo di autoaccusa e autobiasimo genera una spirale che dà origine al ruminio depressivo. La persona si pone così in una condizione di «nemica» di sé stessa, anziché di «alleata» di sé stessa. L'allenamento della consapevolezza permette di affinare l'attenzione verso questi meccanismi che deteriorano l'umore e depotenziano le capacità di ripresa psicologica o la prevenzione delle recidive depressivecite-ref-segal-9-0[9].
La teoria della mwaamindfulness parte dalla riscoperta di metodi di cambiamento psicologico improntati a modalità intuitive di conoscenza di sé, in integrazione a metodi discorsivi e verbali di risoluzione dei problemi. In altri termini, prima di promuovere la mwaqmessa in discussione delle convinzioni erronee o irrazionali che generano la sofferenza, il terapeuta agisce aiutando innanzitutto la persona a cambiare mwagla relazione con i propri contenuti mentali. Si è arrivati ad osservare che gran parte della sofferenza dipende infatti dall'identificazione coi pensieri ("io mwawsono i miei pensieri", "i pensieri sono mwbafatti"), mentre il primo passo verso il cambiamento avviene grazie ad un allontanamento cognitivo dalle esperienze che si impongono nel campo di coscienza ("io mwbqho dei pensieri", "i pensieri sono mwbgipotesi").
Tale cambiamento genera la capacità flessibile di operare, quando necessario, un distacco dai contenuti mentali, che consente di osservarli con maggiore chiarezza. Questo distacco (mwcadetached mindfulnesscite-ref-10[10]) diminuisce la reattività automatica che conduce ogni essere umano a profondere rapidi sforzi per evitare la sofferenza. Questi sforzi, paradossalmente, possono essere di per sé apportatori di ulteriore sofferenza, poiché si basano su ideali irrealistici di "trasparenza" emotiva, rimarcano l'inaccettabilità del momento presente e pongono gli obiettivi di felicità nel futuro. La mwdqmindfulness promuove esperienze di accoglimento del presente, di comprensione più ampia e delicata delle difficoltà e di tolleranza delle emozioni e delle percezioni negative quali esperienze da includere ed attraversare con equanimità nel proprio percorso esistenziale.
"Equanime è quello stato emotivo stabile, responsivo e non reattivo, propizio alla focalizzazione dell'attenzione sul momento attuale e caratterizzato da costanza dell'umore, distacco e serenità al cospetto delle cose e dei fenomeni effimericite-ref-11[11]."
Tecnica meditativa
La meditazione mwfqmindfulness viene praticata sedendosi con gli occhi chiusi, a gambe incrociate su un cuscino o su una sedia, con la schiena drittacite-ref-12[12]. L'attenzione viene posta sul movimento dell'addome quando si respiracite-ref-wilson-13-0[13] o sulla consapevolezza del respiro, mentre si espira e si inspira dal nasocite-ref-wilson-13-1[13]. Se ci si distrae dal respiro, si nota passivamente che la mente vaga, ma in un modo accettante, non giudicante e quindi si torna a concentrarsi sul respiro.
I meditatori iniziano con brevi periodi di 10 minuti di pratica al giorno, che poi possono aumentare, come "pratica formale", fino a giungere anche a uno stato mentale permanente di consapevolezza, rivolta al momento attuale, da conservare praticamente in ogni istante di vitacite-ref-baer-14-0[14]cite-ref-15[15].
Praticando regolarmente, diventa più facile mantenere l'attenzione focalizzata sul respirocite-ref-16[16]. Alla fine la consapevolezza del respiro può essere estesa alla consapevolezza dei pensieri, delle parole, dei sentimenti e delle azionicite-ref-wilson-13-2[13]. Un famoso esercizio integrativo di consapevolezza quotidiana, introdotto da Kabat-Zinn nel suo programma MBSR, è ad esempio la degustazione di mwnauva passa, in cui viene mangiato e gustato con cura un chicco d'mwnquvacite-ref-17[17]. Un altro esercizio proposto è la mwogmeditazione camminata, nella quale si compie ogni passo in modo lento e consapevole, immergendosi nel qui e oracite-ref-18[18] delle sensazioni corporee e nel fluire del respiro. Un altro esercizio, incluso nel programma MBSR, è il mwpwbody scan, ovvero l'esplorazione guidata e sequenziale delle diverse parti anatomiche del corpo. Tale pratica inizia dall’alluce sinistro, culmina con la testa e si conclude con l’inclusione dell’intero corpo. Si pratica da sdraiati e ha l’obiettivo di promuovere un atteggiamento di attenzione curiosa e non giudicante delle sensazioni corporee, portandola sulle diverse parti del corpocite-ref-19[19]. Permette inoltre di mantenere l'attenzione nel "qui e ora".
Risvolti terapeutici
Gli interventi terapeutici mwrgmindfulness-based hanno portato allo sviluppo di diversi protocolli psicologici validati in ambito clinico. Proprio grazie agli effetti benefici, la mwrwmindfulness in diversi disturbi e condizioni esistenziali viene regolarmente utilizzata anche in Italia in diversi mwsaospedali psichiatrici come strategia dei protocolli riabilitativicite-ref-20[20]. Tra i più conosciuti:
• mwtwmwuaMindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) sviluppate da mwuqJon Kabat-Zinn nel 1979 presso il mwugMedical Center della mwuwUniversity of Massachusetts, per la riduzione dei mwvadisturbi d'ansia e dello mwvqstresscite-ref-21[21]cite-ref-22[22].
• mwxwmwyaMindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT, mwyqterapia cognitiva basata sulla mwygmindfulness, una tecnica psicologica specificatamente sviluppata per diminuire le ricadute mwywdepressive e per il mwzadisturbo ossessivo-compulsivocite-ref-didonna-23-0[23])
• mw0gAcceptance and commitment therapy sviluppata per aumentare l'elasticità psicologica dei soggetti e renderli più mw0wresilienti.
• mw1qmw1gTerapia dialettico comportamentale sviluppata per il trattamento del mw1wdisturbo borderline di personalità.
• mw2qMode deactivation therapy specificatamente sviluppata per il trattamento di adolescenti con problemi comportamentali e psicologici, anche legati ad eventi mw2gtraumaticicite-ref-24[24].
Lo sviluppo della facoltà di mw6amindfulness è affidato a momenti "formali" (il protocollo MBSR prevede cicli di otto settimane in cui si praticano otto differenti esercizi di meditazione della durata che va dai tre ai trenta minuti) e a momenti "informali", che consistono nel promuovere un abito mentale costante improntato alla continuità della consapevolezza nella vita quotidiana.
Queste tecniche, derivate sostanzialmente dalla terapia cognitiva classica, sono asservite al trattamento di molteplici patologie, oltre a quelle già citate, fra cui: mw6gansia generica, mw6wattacchi di panico, mw7aalimentari, mw7qinsonnia, mw7gfibromialgiacite-ref-26[26] e mw8wdisturbi dell'umorecite-ref-27[27]cite-ref-28[28]. La meditazione di mw-amindfulness trova applicazione anche in quei disagi esistenziali non direttamente ascrivibili a disturbi o patologie vere e proprie, ma avvertiti come "eccesso di pensiero" o mw-qneoplasia cognitivacite-ref-29[29].
Terapia cognitiva basata sulla consapevolezza
La terapia cognitiva basata sulla consapevolezza (MBCT) è una mwaqqterapia psicologica progettata per aiutare a prevenire le ricadute della depressione, in particolare negli individui con mwaqudisturbo depressivo maggiore (MDD) e mwaqydisturbo ossessivo-compulsivocite-ref-didonna-23-1[23]. Utilizza i metodi tradizionali della mwaqspsicoterapia cognitivo-comportamentale (CBT) e aggiunge nuove strategie psicologiche come la consapevolezza e la meditazione consapevole. I metodi cognitivi possono includere l'educazione del partecipante a superare la depressionecite-ref-30[30]. La consapevolezza e la meditazione di consapevolezza si concentrano sul diventare consapevoli di tutti i pensieri e sentimenti in arrivo accettandoli, senza attaccarsi o reagire ad essicite-ref-sciencedirect-31-0[31].
Effetti salutari
Di notevole interesse è la presenza di studi empiricicite-ref-32[32] che attestano gli effetti della pratica meditativa assidua su alcune strutture anatomiche chiave del cervellocite-ref-33[33]cite-ref-34[34] adibite alla regolazione delle emozioni e dell'attività cellulare e metabolica di interi distretti dell'organismo. Tali benefici, misurabili anche attraverso parametri ematici, si riflettono, oltre che in un cambiamento in senso positivo del funzionamento del cervello, anche sull'intero organismocite-ref-0-3-1[3]. Importanti applicazioni, specialmente in correlazione con l'approccio dialettico-comportamentale, sono state osservate nelle comunità terapeutiche e nel recupero dalle tossicodipendenzecite-ref-35[35].
Questi effetti includono:
• incremento e rimodulazione dell'attività del lobo prefrontale sinistro, un'area del cervello deputata al processo di emozioni positive;cite-ref-36[36]
• intervento neuro-modulato da mwatocitochine e altri mwatsneuromodulatori e mwatwglucocorticoidi sugli mwat0assi ipofisiari e sulla secrezione di mwat4cortisolocite-ref-38[38];
• diminuzione dei marker infiammatori, come le mwauqinterleuchine-6cite-ref-0-3-2[3];
• modulazione adattiva dell'mwauoimmunità cellulo mediatacite-ref-39[39];
• effetti protettivi sul mwavaDNA, mediati da un aumento dell'attività della mwavetelomerasicite-ref-40[40];
• miglioramento del decorso di alcune patologie invalidanticite-ref-0-3-3[3].
Questi effetti si riflettono in diversi miglioramenti psicologici, quali: aumento delle capacità attentive e di gestione dello stresscite-ref-43[43], prevenzione delle ricadute depressive, gestione dell'ansia, della tensionecite-ref-44[44] e dell'emotivitàcite-ref-45[45], aumento della creativitàcite-ref-46[46] e della sensazione di felicitàcite-ref-47[47].
Tali effetti sono ottenibili a partire da 8 settimane di sedute di meditazione di almeno 10 minuti al giorno, ma degli studi indicano che tali benefici possano essere ottenuti anche con 4 sedute settimanali da 20 minuti ciascuna. Effetti calmanti, specie nei confronti della mwaxorabbia, si ottengono invece sin dalla prima sessione di meditazione.cite-ref-48[48]
Gli ambiti di studio ed applicazione della mindfulness intersecano la mwayapsicologia e le mwayeneuroscienze, la mwayipsiconeuroendocrinoimmunologia e ambiti della medicina quali la medicina comportamentale, la mwayqriabilitazione, la mwayuginecologia, l'mwayyoncologia, l'mwaycendocrinologia, la mwaygcardiologia, la mwaykgastroenterologia, l'mwayourologia, l'mwaysimmunologia, l'mwaywalgologia e la mway0medicina psicosomatica.
Ricerca scientifica
La mindfulness ha attirato una crescente attenzione empirica dal 1970cite-ref-49[49]cite-ref-50[50] ed è spesso studiata come mezzo per ridurre lo stress. Meta-analisi indicano i suoi effetti benefici su adulti sani,cite-ref-51[51] su adolescenti e bambini, e vari effetti sulla salute, tra cui la perdita di peso, mwazwcondizioni psichiatriche, mwaz0malattie cardiache, mwaz4disturbi del sonno, supporto nel trattamento del mwaz8cancro, trattamento dell'mwaaaautismo negli adulti, supporto nel trattamento della mwaaesclerosi multipla, e altre condizioni di salute. Una meta-analisi spesso citata di studi sulla meditazione, pubblicata su JAMA nel 2014cite-ref-52[52], ha trovato prove insufficienti di qualsiasi effetto dei programmi di meditazione sull'umore positivo, sull'attenzione, sull'mwaayuso di sostanze, sulle abitudini alimentari, sul sonno e sul peso, ma ha riscontrato e moderatamente provato che la meditazione riduce l'ansia, la depressione e il mwaacdolorecite-ref-53[53]. Tuttavia, questo studio ha incluso un gruppo molto eterogeneo di stili di meditazione (cioè non si è concentrato esclusivamente sulla meditazione mindfulness), il che rappresenta un limite significativo. Inoltre, sebbene sia ormai assodato che la mindfulness abbia effetti psicologici positivi su persone con diagnosi di vari tipi di cancro, le prove della sua efficacia negli uomini con mwaawcancro alla prostata non sono chiarecite-ref-54[54]. La ricerca neuroscientifica si è concentrata anche sugli effetti del mwabemindful movement, ossia delle pratiche che integrano mindfulness e movimento, scoprendo che protocolli come il Quadrato Motor Trainingcite-ref-55[55], studiato all'interno dell'Istituto di Ricerca RINED di mwabyFondazione Patrizio Paoletti, hanno effetti a livello cerebralecite-ref-56[56], molecolare e funzionale, con impatto positivo sulle funzioni esecutivecite-ref-57[57], favorendo l'attenzionecite-ref-58[58], la flessibilità cognitiva e la neuroplasticitàcite-ref-59[59]cite-ref-60[60].
Critiche
Alle tecniche di mindfulness sono riservate critiche riferite al fatto che, ad esempio, la terapia fondata su queste pratiche non prenda adeguatamente in considerazione la soggettività dei pazienti e dei possibili effetti collaterali che la meditazione potrebbe avere su alcune personecite-ref-61[61].
Altre considerazioni sulla mindfulness si riferiscono al fatto di rappresentare la terza generazione della Terapia Cognitiva (mwadiThird Generation CBT – Cognitive Behavioral Therapy) e di trarre le sue origini da tecniche meditative diffusamente conosciute e praticate da secoli; su un piano prettamente terapeutico, però, essa non ricalca nessuna delle filosofie e religioni da cui sembra prendere limitati spunti di base.
La corrente della mindfulness si divide tra "radicali" e "incorporazionisti". I primi promulgano un significato e un valore della proposta terapeutica come un percorso innovativo e autonomo. I secondi, invece, desiderano integrare le tecniche di meditazione all'interno di un più ampio percorso psicoterapeuticocite-ref-62[62]cite-ref-63[63].
Per quanto vi siano elementi lodevoli e salutari nella pratica meditativa della mindfulness, viene descritta dal suo inventore mwad0Jon Kabat-Zinn come "forse l'unica speranza per la specie e per il pianeta di sopravvivere nei prossimi due secoli"; egli parla anche di "malattia del pensiero" in quanto la sua diagnosi è che "tutta la società soffre di un mwad4disturbo da deficit di attenzione".
Il messaggio fondamentale dei sostenitori della mindfulness è che la radice dell'insoddisfazione e dell'angoscia è interiore, concentrandosi sui rimpianti del passato e sulla paura del futuro rendiamo noi stessi infelici. Imparare a concentrarsi abbassa il volume del pensiero circolare, le mwaearuminazioni mentali, fonte di depressione e stress.
Alleviare la sofferenza è un obiettivo nobile ed andrebbe incoraggiato ma bisogna innanzi tutto riconoscere che lo stress personale ha anche cause sociali.
La mindfulness è solo una tecnica di concentrazione, anche se deriva dal mwaembuddismo, non ne ha ereditato né gli insegnamenti mwaeqetici né l'obbiettivo di staccarsi da un falso senso di sé attraverso la mwaeucompassione di tutti gli esseri viventi; evitando di affrontare il problema della sofferenza collettiva, la mindfulness, viene quindi spogliata del potenziale rivoluzionario.
I più fanatici sostenitori del movimento sostengono che concentrarsi sul momento presente senza formulare giudizi abbia il potere rivoluzionario di trasformare il mondo intero, invece, forse inconsapevolmente lavorano per rafforzare lo status quo. Secondo i critici, il modello economico mwaecneoliberista-mwaegcapitalista alimenta la mwaekdisuguaglianza con la ricerca del profitto, e le persone sono costrette ad adattarsi a ciò che si pretende da loro; ma per il movimento il fulcro del problema diventa l'incapacità dell'individuo di essere consapevole e mwaeoresiliente in un'economia precaria ed incerta.
Praticando la meditazione dovremmo trovare la nostra libertà individuale in una "pura consapevolezza" impermeabile ad influenze esterne, questo è il punto cruciale della presunta rivoluzione: il mondo lentamente cambia, un individuo consapevole dopo l'altro. Con il ritiro nella sfera privata la mindfulness diventa una mwaewreligione del sé, depoliticizzando lo stress. La mindfulness sposerebbe la tesi neoliberista secondo cui ognuno è libero di scegliere le proprie risposte, gestire le emozioni negative e "fiorire" attraverso varie modalità di cura del sé; molti insegnanti di mindfulness scartano a priori qualsiasi programma terapeutico che cerchi di identificare criticamente le cause della sofferenza nelle strutture di potere e nei sistemi economici vigenticite-ref-64[64]cite-ref-0-3-4[3].
McMindfulness
Il termine "McMindfulness" è stato coniato da Miles Neale,cite-ref-65[65] mwafspsicoterapeuta ed esperto di buddismo, a proposito di "una bulimia di pratiche spirituali che danno nutrimento immediato ma nessun sostentamento a lungo termine". La moda odierna della mindfulness è, dal punto di vista imprenditoriale, l'equivalente di mwafwMcDonald's.
Come mwaf4Ray Kroc, mwaf8Kabat-Zinn capì che poteva offrire agli americani indaffarati un sistema per ridurre lo stress con un corso veloce di 8 settimane, impartito in modo uniforme attraverso un programma standardizzato. Entrambi hanno adottato misure che fanno sì che né la qualità né i contenuti dei rispettivi prodotti cambino da un franchising all'altro. Gli insegnanti di mwagaMBSR ottengono una certificazione frequentando i corsi presso il Center for Mindfulness di Kabat-Zinn a mwageWorcester, nel mwagiMassachusetts.
Secondo i critici, la mindfulness è stata venduta e mercificata, ridotta a semplice tecnica per qualsiasi scopo pratico: calmare i bambini, dare un vantaggio mentale ai gestori di mwagqfondi speculativi, ridurre lo stress dei piloti di mwagudroni militari, migliorare la produttività e superare un mwagyburnout lavorativo.
La mindfulness genera un rilevante giro d’affari. Più di mille libri in vendita su mwaggAmazon hanno una variante di mindfulness nel titolocite-ref-66[66] (ad esempio "cibo consapevole", "padroni di cani consapevoli", "mwag0finanza consapevole" ecc.). Oltre ai libri, ci sono workshop, corsi online, riviste, film, documentari, mwag4app per smartphone, campanelli, cuscini, prodotti di bellezza ed un redditizio e fiorente circuito di conferenzecite-ref-0-3-5[3].
Note
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Voci correlate
• mwbjgAutocoscienza
• mwbjoBuddismo
• mwbjwBuddismo Zen
• mwbj4Franco Fabbro
• mwbkaIntrospezione
• mwbkiMeditazione buddista
• mwbkqMetacognizione
• mwbkyMind-wandering
• mwbkgPsicoterapia
• mwbkwSati (buddismo)
• mwbk4Stoicismo
• mwblaVipassana
• mwbliYoga
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Collegamenti esterni
• citerefbritannica-com(EN) mindfulness meditation, su Enciclopedia Britannica, Encyclopædia Britannica, Inc.
• mwblkMindfulness, su stateofmind.it.